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Le premier silence de Heidegger a plusieurs modes. Heidegger est resté silencieux et sans réponse à la demande de Paul Celan d’une explication sur son attitude pendant la montée du nazisme et la seconde guerre mondiale. La déception de Celan fut grande voire dramatique. Heidegger est resté silencieux à la demande d’Herbert Marcuse de faire un retour critique sur son engagement nazi. Heidegger est resté silencieux en ne consacrant aucune méditation d’envergure sur les horreurs hitlériennes. Les quelques allusions qu’il a faites cependant aux camps sont pour le moins ambiguës.
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Jacques Derrida défend Heidegger, qu’il critique en profondeur par ailleurs sur certains points, affirmant qu’en faisant quelque chose comme une repentance cela n’aurait pas été à la hauteur des événements. Le questionnement attaché à la barbarie hitlérienne aurait été vite émoussé puis oublié et laissé en plan. On peut bien admettre qu’un penseur recherche des racines inaccessibles à la seule émotion le plus souvent en forme de feu de paille. Mais, comme je le crois, on peut aussi estimer que Heidegger aura esquivé jusqu’au bout ce qu’il en était au juste de la criminalité nazie et de sa propre responsabilité.
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En fait ce premier silence s’explique par un second silence, plus redoutable sans doute que le premier. Tout d’abord ce silence n’est second que dans l’ordre d’apparition . En réalité il est premier chronologiquement. Et il a été très bien identifié par Sidonie Kellerer dans sa recension parue dans le numéro 811 de Critique : Heidegger et le nazisme à travers sa correspondance avec sa famille et Kurt Bauch. (Editions de Minuit, Décembre 2014).
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Voici ce que dit S. Kellerer à propos d’une lettre de Heidegger à la femme de Kurt Brauch du 25 novembre 1939 et en tant qu’elle est inspirée par un fascicule de formation nazie : « La « guerre invisible », à laquelle il est également fait référence par l’abréviation « Ukri » (acronyme de Unsichtbarer Krieg), désigne, explique le texte du fascicule, « les agissements de certaines forces cachées », qui « mènent une politique extérieure et mondiale secrète, une « guerre sournoise » contres les « intérêts völkisch et nationaux ». Ce dangereux ennemi invisible est la « juiverie mondiale » qui, « dirigée de manière unifiée, vise à la domination du monde ». La « sous-estimation de la juiverie mondiale » doit être combattue avec la plus grande fermeté. Le texte reprend tous les poncifs antisémites, du Juif obsédé par l’argent, en passant par le Juif tirant en secret les fils de la politique mondiale jusqu’au Juif à tout prix fidèle à sa race. Il faut répondre à la guerre invisible et totale des Juifs par une guerre elle aussi invisible et totale, dans laquelle la « guerre psychique et spirituelle » doit jouer un rôle prépondérant. Un de ses principes conducteurs est, tel qu’Adolf Hitler le posait dans Mein Kampf, le principe du silence : « Allemand, apprend à te taire ! »
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On apprend donc qu’en fait de silence Heidegger a mené au moins depuis Etre et Temps une guerre du silence contre les juifs. « Ce n’est pas seulement depuis 1927, depuis la publication d’ Etre et Temps que je garde le silence dans la pensée, j’y veille de manière permanente dans cet ouvrage même et déjà bien avant. » (Heidegger).
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Ce silence de guerre n’a précisément rien d’une simple abstention. C’est par un certain silence que Heidegger a pu, dans Etre et Temps, élaborer une forme de légitimité du Mein Kampf d’Hitler. S’il l’avait explicitement formulée jamais Heidegger n’aurait acquis l’aura qui le protège encore aujourd’hui.
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Ce silence fut toujours gros de menace. Le Hitler silencieux d’ Etre et Temps est déjà le Hitler de la « solution finale ».
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Si Heidegger s’est tu après la seconde guerre mondiale ce n’est donc que parce qu’il s’est le plus souvent tu, y compris pour des raisons tactiques et au moins depuis 1927, sur son adhésion profonde et résolue à la politique hitlérienne d’extermination.
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