Heidegger – L’herméneutique comme « science allemande »

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Le syntagme « science allemande » est une création nazie et dégage des relents de l’idéologie la plus violente qui soit.

L’idéosophie heideggérienne était dans l’obligation de mettre hors champ la science : elle ne pense pas. Deux raisons essentielles à cette mise à l’écart. Tout d’abord, parce qu’elle s’accompagne de plus en plus du phénomène de la « techno-science », elle participe à une érosion inéluctable des rapports de domination encore en vigueur à l’époque du Reich. La science n’a pas de patrie et ouvre la voie de l’exercice d’une violence planétaire de plus en plus armée. On devine la rage de certains nazis de n’avoir pu mettre au point la bombe atomique avant les américains. Ensuite son mode d’ouverture, pour parler un peu comme Heidegger, vise davantage le réel que l’être. Elle résiste nécessairement à la soumission à l’idéologie. Darwin bien compris fait voler en éclat le darwinisme social et le racisme. Il était essentiel, pour Heidegger et les siens, de maintenir le Volk, le peuple, dans une sorte de bulle identitaire fantas(ma)tique.

Ce que je soutiens c’est que, bien avant l’arrivée au pouvoir de Hitler, Heidegger avait pourtant dans sa manche quelque chose comme une « science allemande ». Il s’agit de « l’herméneutique du Dasein« , réputée pouvoir convertir la phénoménologie husserlienne – laquelle n’était pas vraiment « allemande » – en bonne phénoménologie de l’enracinement.

Naturellement « herméneutique » c’est beaucoup mieux que « science », ça pense plus profond.

Et, surtout, le terme de Dasein, pourvu qu’on le prenne au pied de la lettre, signifie véritablement « allemand » au sens völkisch et nazi.

Le Dasein, c’est l’ être-le-là, et l’être-le-là n’est autre que « l’allemand » érigé en catégorie d’une phénoménologie qui n’est pas une science – à l’inverse des ambitions de la phénoménologie husserlienne – mais qui pourtant prétend aller plus au fond, plus à la racine des « choses mêmes ». Et une de ces choses c’est le Volk, Volk que l’on destine en quelque sorte à une « allemagnitude » historiale.

En court-circuitant le programme husserlien – Husserl se défendra en rédigeant Les méditations cartésiennes en réponse à ce qu’il estimait être les dérives d’ Etre et temps – Heidegger a cherché à soumettre le trésor intellectuel de la philosophie allemande au seul objectif de production d’un peuple « allemand ». En l’occurrence, car c’était dans le programme, un peuple-tueur, un peuple-nettoyeur.

Le fait que Heidegger ait soutenu dés 1934, dans ses cours, l’idée de la « solution finale » n’était pas un accident de parcours du à quelque conformisme. Cette idée était déjà, dans le secret, associée au concept « d’herméneutique du Dasein« .

On peut proposer trois repères sur le parcours du nazi Heidegger :

1/1927 – L’herméneutique du Dasein. C’est le principe de la « mise au pas » de la philosophie au service de la culture insulaire du Volk. Celui-ci a une destinée historiale.

2/1934 – Heidegger se fait l’ardent défenseur, dans ses cours, de la « voix du sang » et prépare le terrain à ce qui sera « acté » à Wannsee en tant que « solution finale ».

3/1945 – Aprés la guerre, dans la Lettre sur l’humanisme, Heidegger, en l’espèce du concept « d’éthique originelle », fournit en quelque sorte la certification de la conformité d’Auschwitz aux attendus pratiques de l’herméneutique du Dasein. 

Tel est Heidegger. Il permet de comprendre non pas l’horreur mais pourquoi elle a pu être commise.

On est en droit de se demander de quel futur ce « caprice » philosophique est-il le signe. A part ça Heidegger est toujours servi comme le plus grand penseur du XX° siècle. Il n’a fait que déraper quelques mois pendant son rectorat. Mais c’était, paraît-il, pour « résister spirituellement »!

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