Ce n’est pas de sitôt que les « heideggériens critiques » décideront de la tenue d’un grand colloque international sur le thème du racisme de Heidegger. Le racisme ne constitue nullement un accident de la « substance » Heidegger, il en est l’essence. « Etre », en ce sens, est le nom de l’Inégal – ou de l’Inégalité. Et si le dernier Heidegger répudie la métaphysique – et avec elle la philosophie – on peut dire que l’Egalité est, pour Heidegger, le motif fondamental de la métaphysique et, à ce titre, le moteur du nihilisme. La question ne se ramène nullement à une critique plus ou moins justifiée de la « standardisation ». Le racisme heideggérien est un imaginaire criminel, un imaginaire qui comprend comme un « droit naturel » – au nom de l’Etre – à l’extermination de toute population à laquelle est attribuée le fait de faire obstacle à la « vérité de l’être » celle-ci comprenant la justification ultime de la souveraineté absolue du peuple, du Volk, en tant que parlant la seule langue de l’être vivante. C’est « au nom de l’Etre » que de simples gens, enfants, femmes, vieillards, hommes ont été arrachés à leur vie quotidienne et convoyés vers des lieux de mise à mort.
La vérité de l’Estre est en marche
C’est de cette manière que se construisit le fantastique de l’élection allemande. L’œuvre de Heidegger est le récit performatif de la construction et de la pérennisation de cette élection. Une élection du crime.
Tous les grands thèmes heideggériens – vérité, pensée, habiter, sens de l’être… – ne sont pas seulement contaminés par quelque mauvaise part d’un homme incapable de prendre de la distance par rapport à son environnement et à son éducation. Ils sont traités systématiquement, sous couvert de laisser être les « choses mêmes », de manière à dégager et à dire ce qui fonde le « droit » de « l’allemand » à l’esclavagisme et à l’extermination.
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Si le thème de l’habiter, par exemple, occupe une grande place dans le récit heideggérien d’après-guerre c’est pour deux raisons conjointes. Tout d’abord le Reich s’est glorieusement approché de la réalisation complète de la purification de l’espace de sa souveraineté en l’espèce de l’extermination de l’ennemi juif. Ensuite, dans le contexte de l’Allemagne occupée – essentiellement par les « judéo-américains » et les « judéo-bolchéviques » – l’habiter, et plus exactement « l’habitation en poète », devient comme un signe de ralliement instituant Heidegger penseur de la « résistance spirituelle » (« résistance nazie » bien sûr) à l’agression juive. En tant que nazi Heidegger n’a jamais jeté les armes.
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Il n’est pas si difficile, par ailleurs, d’établir que la conception heideggérienne de la vérité est elle-même nazie. Pourquoi un nazi se donnerait-il en effet la peine de penser si ce n’est pour ordonner la question de la vérité à l’Inégal ? Il faut tout d’abord se rendre à ceci : celui qui écrit sur la vérité, notamment au paragraphe 44 d’Etre et Temps, est le même qui soutient Hitler, le même qui déclare que le national-socialisme est positivement barbare, le même qui donne raison aux Protocoles des Sages de Sion en érigeant les clichés antisémites en « philosophie ». Précisément, dans le § 44, il nazifie la généalogie nietzschéenne. Le jugement, en tant qu’il est requis pour établir l’adéquation de la proposition à l’objet, n’est pas le site originaire de la vérité. Pour atteindre celui-ci il faut en passer par le Dasein en tant qu’il pose la question du sens de l’être et, à partir de celle-ci, se rend capable de dévoilement. Or, précisément, le Dasein est d’abord et surtout celui qui, parlant la seule langue vivante de l’être, est le mieux à même d’éprouver l’Ouvert. Le Dasein étant au monde, mais les juifs n’ayant pas de monde, ceux-ci ne peuvent avoir accès au site originaire de la vérité. Ils sont voués, avec la machination, à demeurer dans le seul cercle de la vérité comme adéquation. Heidegger, sur le quai de la vérité, fait la sélection entre ceux qui peuvent l’être et ceux qui n’osent pas l’être. Husserl, même devenu protestant, sera classé par le docteur Heidegger comme « n’osant pas l’être ».
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Quant à la pensée le pire se trouve précisément dans Qu’appelle-t-on penser ? Y est exposée une doctrine raciste de la pensée. De quelle manière ? Il faut prendre de la distance par rapport aux développements habituels sur Hölderlin. Lorsque Heidegger dit que la science ne pense pas c’est aussi pour opposer à la science, ramenée tacitement à la « machination juive », la poésie mais dans le sens précis où Hölderlin est celui qui pense « allemand ». Ce n’est pas seulement le poète que Heidegger oppose à la science, mais le poète qui s’exprime dans un allemand pur et supposé indemne « d’enjuivement ». On ne peut vraiment comprendre ce que fait Heidegger avec Hölderlin – le parti politique de Heidegger, le parti nazi, avait organisé en pleine guerre un véritable culte à Hölderlin – que si on reconnaît qu’il s’agit de faire de Hölderlin comme l’étalon d’une pensée qui atteint le site originel de la vérité parce qu’elle est allemande, purement allemande. Einstein ne pense pas. Il est physicien et, qui plus est, il parle un allemand « juif ». Hölderlin pense. Il est poète mais, surtout, il parle un allemand pur.
En un temps où les divers racismes semblent à nouveau menacer de semer la violence et la mort il serait opportun que des heideggériens critiques ne se contentent pas de condamner « une fois pour toutes » le Heidegger du rectorat mais s’engagent dans un travail de mise à jour de la manière, et cela en des lieux de discours parfois inattendus, dont Heidegger a habilement chargé ses mots et ses phrases de quoi justifier la pire des politiques de l’Inégal.
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