L’inédit nazi de Heidegger des Temps Modernes

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Le numéro 650 des Temps Modernes : Heidegger. Qu’appelle-t-on le Lieu? est sans aucun doute une bien meilleure intervention que le lamentable Heidegger à plus forte raison.

On peut cependant marquer son étonnement du fait que la revue fondée par Sartre, le « grand engagé », ne trouve pas d’autre façon, pour affronter l’inévitable question de ce que, pour notre part, nous appelons le « nazisme heideggérien », que de l’aborder « le cas échéant, conceptuellement, de biais, et plus précisément par le biais d’un concept fondamental de l’oeuvre, celui de « lieu ». (TM, page 1).

Il faut par ailleurs que le lecteur se débrouille avec un ensemble de contributions dont les auteurs ne sont pas mis en situation d’avoir à lui proposer un débat explicite.

Les Temps Modernes n’innovent pas, en l’occurrence, et ne font que se prêter à une reconduction d’un rapport à Heidegger soignement protégé des textes qui ont motivé les recherches récentes d’Emmanuel Faye.

Bref, les Temps Modernes sont devenus si modernes, à propos de Heidegger, qu’ils viennent d’inventer « l’engagement biais », ou « l’engagement de biais ».

Pourquoi cette absence de clarté « cartésiano-sartrienne »?

Le texte heideggérien est laissé dans son flottement stratégique sans qu’on puisse vraiment avoir les moyens de trouver de quoi instruire la question suivante : si Heidegger introduit le nazisme dans la philosophie, comment, par exemple à propos du lieu, cette introduction prend-elle sa consistance?

Mais non, l’édition heideggérienne préfére s’en tenir à l’opposition entre, d’une part l’idée d’un grand philosophe – égaré puis résistant spirituel – et celle d’une polémique, d’un réquisitoire, d’une calomnie.

Nous ne sommes pas en science, paraît-il, et comme la science ne pense pas, il ne s’agit surtout pas de considérer sérieusement l’hypothèse de l’introduction du nazisme dans la philosophie.

Nous l’avons maintes fois proclamé : une telle introduction ne peut être réussie qu’à la condition qu’on puisse toujours soutenir qu’elle n’a pas lieu!

Les lecteurs « faibles » dans l’art d’argumenter philosophiquement, et ils sont nombreux, s’exposent par conséquent à ne jamais savoir au juste où voulait en venir Heidegger, et où veulent en venir certains heideggériens.

A propos du lieu, donc. Nous n’en finirons pas, sur notre blog, de creuser le motif.

Pour l’heure nous formulerons autrement une des nos hypothèses.

Le décrochage opéré par Heidegger vis-à-vis de la phénoménologie husserlienne, s’il se signale surtout en tant que projet d’une « herméneutique du Dasein », c’est pour autant que, par ce programme, Heidegger a cherché à formuler une version « transcendantale » de l’idéologie völkisch.

Dasein n’est qu’en apparence un concept universel. Comme concept universel c’est même une sorte de gag : Heidegger est absolument convaincu de l’autorité ontologique singulière de l’être-le-là qu’est le Volk, Volk étant à entendre dans le sens que le mot a dans la devise hitlérienne : ein Volk, ein Reich, ein Führer.

Cette croyance en l’autorité ontologique du Volk, qui est aussitôt une autorité politique, et une autorité absolue, est « naturellement » confortée par le fait même que Heidegger investit dans sa construction une herméneutique de la tradition philosophique allemande elle-même. (Herméneutique « destructrice »… mais c’est une autre histoire).

Heidegger est absolument nazi et il se jette dans la bataille avec toutes les armes philosophiques (ces armes étant parfois anti-philosophiques) qu’il maîtrise.

Nazi « fondateur-fondamentaliste » il n’est alors pas étonnant qu’il ait produit une vision du monde où la science ne pense pas et où la technique est critiquée dans certains de ses aspects « décisifs ». Le projet est bien de consolider les ambitions du « peuple de penseurs et de poètes » à régner pour ainsi dire ontologiquement.

Pour le traduire concrètement il faut imaginer la société nazie heideggérienne comme célébrant la spiritualité du simple protégée par le rempart de la bio-politique d’extermination.

C’est Heidegger enseignant Hölderlin pendant le fonctionnement d’Auschwitz.

De ce point de vue je suis désolé : je n’invente absolument rien. D’autant moins que Heidegger lui-même a appelé à « l’extermination totale ».

Donc, dans ce numéro 650, on peut savourer un inédit de Heidegger sur l’art et l’espace. J’y reviendrai d’autant plus que Heidegger se croit malin à opposer un cercle selon lequel l’art serait ce que font les artistes, les artistes étant par ailleurs ceux qui font de l’art. (Ha! ha! ha!…. ha! ha!)

Le texte se termine par une citation d’Aristote et son commentaire.

« Et que dit Aristote de la poésis au chapitre 9 de sa Poétique? Il dit… (texte grec)… « non seulement plus philosophique mais encore plus rigoureux est l’art, la poésie, par différence avec l’histoire ».

Mais que veut dire « plus philosophique »? Philosophique est le laisser-voir qui met sous le regard l’essentiel des choses.

Istoria signifie en grec l’enquête, par exemple sur les manières d’être et les usages des divers peuples; istoria signifie aussi l’établissement des faits en vue d’un débat judiciaire.

L’ istoria est tournée vers les faits à chaque fois singuliers.

Le philosophique rend visible essentiel.

Nous pouvons aussi interpréter le mot d’Aristote en sorte de dire : l’art est  plus philosophique que la science.

Un mot qui donne à penser notre époque où la croyance à la science, entendez la science de la nature et la cybernétique, commence à s’installer comme la nouvelle religion.

Plus philosophique que la science et plus rigoureux, c’est-à-dire plus proche de l’essence de la chose même – est l’art. »

(In TM, page 53).

Je me demande comment il se fait que le nazisme heideggérien puisse encore n’être qu’un soupçon malveillant?

Ce texte est un texte profondément nazi.

En 1964 Heidegger envoie un nouveau signal en faveur des pauvres inculpés du procès de Nüremberg. Car l’ istoria, qui est « aussi l’établissement des faits en vue d’un débat judiciaire », est évacué d’un revers de manche au profit du « philosophique » – le philosophique n’est sans doute pas la philosophie… cette philosophie qu’il évacue aussi à la fin de la Lettre sur l’humanisme – en tant qu’il « rend visible l’essentiel ».

C’est la vérité et la grandeur interne du mouvement.

Comment de grands esprits peuvent-ils consentir à faire mousser à ce point un texte aussi obscurantiste, aussi « créationniste »?

Mais, ici, la promotion ontologique de l’art est un geste suprêmement nazi.

Car le mot, de manière biaise (1), désigne en réalité la vérité de l’être völkisch.

C’est le « design du Dasein », le Dasein étant le peuple ontologiquement souverain.

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(1) Heidegger est un bien plus grand champion du « biais » que les Temps Modernes. Il ne fait que cela. Et avec tout l’esprit de sérieux qu’Alphonse de Waelhens reconnaissait être la marque du fascisme.

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